삿구루야말로 무한한 이다 - 메허 바바

The Unlimited one is the Sadguru

삿구루야말로 무한한 이다

 
Kabir said:

카비르(Kabir)는 말했다:

Kan fooka Guru Had ka Behad ka Guru nahee.
Behad ka Sadguru hai soch samaj mana mahee.
(The ear-whispering Guru is of the Limited; he is not of the Unlimited.
Of the Unlimited is the Sadguru. Grasp this clearly in the mind.)

귀에 속삭이는 구루는 한정성(Limited)에서 온 구루다. 무한정성(Unlimited)에서 온 구루가 아니다.  삿구루(Sadguru)는 무한정성의 존재다. 이 사실을 명확하게 이해하라.

Although by ‘ear-whispering’ Kabir speaks specifically of the 5th plane Gurus, Gurus of the 6th plane may also be included as both are within the domain of the Limited.

여기서 카비르가 말하는 ‘귀에 속삭임’은 분명 5경지 구루의 속삭임을 뜻하지만, 6경지의 구루도 한정성의 영역에 있기는 마찬가지다.

We find three types of Gurus or Masters in the world at all times:

이 세상에는 항시 세 종류의 구루나 마스터들이 존재한다.

1) The impostor

1) 사기꾼

2) The genuine but limited Guru—the Wali or Master of the 5th plane and the Pir or Master of the 6th plane;

2) 진실되지만 한정된 구루 – 5경지의 스승인 왈리(Wali)와 6경지의 스승인 피어(Pir)

3) The perfect Guru or Sadguru who is God-realized.

3)신적 깨달음(God-realization)을 이룬 완벽한 구루 또는 삿구루(Sadguru)

When a Wali is pleased with someone he whispers or breathes a divine Word in his ear, or he looks steadily into the eyes of the person concerned andcauses a lift in that person’s consciousness. In this heightened consciousness the person can easily read the thoughts of those near him if he wants to. He sees coloured lights and sometimes sees the face of the Wali within the light.

왈리는 누군가가 마음에 들면, 그의 귀에 신성한 단어(divine Word)를 속삭이거나 눈을 한동안 응시함으로써, 그 사람의 의식을 한순간에 더 높은 단계로 끌어올릴 수 있다. 이렇게 고도의 의식단계로 올려진 사람은, 원한다면 주변에 있는 모든 사람들의 생각을 쉽게 읽을 수 있게 된다. 그는 다양한 색깔의 빛을 보게 되며, 때로는 그 빛 안에서 왈리의 얼굴을 보기도 한다.

But the Wali may raise one to his own level of consciousness and cause him to identify himself with the mental body, and he sees his gross and subtle bodies distinctly as garments that he wears. Although this raising of another’s consciousness is not mere hypnotism but bestowal of an experience of a very high order, the state enjoyed, being within the domain of limitation (Had), is still part of the passing-show of illusion. The angle of vision has merely shifted from what it was previously. The view is vastly greater, but he still faces Maya* with his back to God.

왈리는 다른 사람을 자신과 똑같은 수준으로 끌어올려, 그 사람이 스스로를 정신적 신체(mental body)로 여기게 할 수 있다. 그래서 그의 물질적 신체(gross body)와 기적 신체(subtle body)가  단지 자신이 입은 옷과 같다는 것을 알게 할 수 있다. 이렇게 타인의 의식을 끌어올리는 것은 최면술에 불과한 사소한 일이 아니라, 영적 경지에서 매우 고단계의 체험을 타인에게 부여하는 것이다. 하지만 이것이 고도의 경지라 해도, 이 체험도 한정성(Had)의 영역에 해당되기 때문에  여전히 환상 속에서 얼핏 흘러가는 쇼의 일부이다. 같은 환상을 보는 각도만 바뀐 것이다. 그 관점은 이전보다 훨씬 높아졌지만, 그는 여전히 신을 등진 채 마야*(Maya)만을 바라보고 있는 것이다.

A Pir does not use either of the methods of the Wali. When he is pleased with someone he may ask for a glass of water or a cup of tea and taking a sip or two may give it to him to drink; or he may ask the person for something such as a handkerchief or scarf and after using it for some time return it to him. By such a seemingly insignificant action the Pir may bring him up through any of the lower planes, even to his own station and cause him to take a complete about-turn so that Maya is forever behind him and before him is the indescribable beauty and glory of God.

피어는 왈리와 같은 방편들(methods)을 사용하지 않는다. 그는 누군가가 마음에 들면, 물이나 차 한 잔을 달라고 한 뒤 자신이 한두 모금 마시고는 돌려주어 그에게 마시라고 한다. 또는 손수건이나 목도리 같은 것을 달라고 한 뒤 한동안 쓰다가 그에게 돌려줄 수도 있다. 대수롭지 않아 보이는 이런 행위를 통해, 피어는 아무리 낮은 경지에 있던 사람이라도 그 경지에서부터 중간 경지들을 거쳐 피어 자신의 경지까지 의식을 끌어올릴 수 있다. 그리하여 그 사람을 180도 완전히 전환시켜 마야(Maya)를 영원히 등지게 하고, 형언할 수 없는 신의 아름다움과 영광을 직면하게 할 수 있다.

In his lifetime a Wali and a Pir can raise one person or at the most two persons to his own level of consciousness. A Pir cannot take anyone beyond the sixth plane, which denotes the very edge of Limitation. There is an abyss to be crossed between the sixth and the seventh planes of Consciousness – between the last point in Limitation and infinite Limitlessness, the Goal.

왈리와 피어는 일평생 한 사람에서 최대 두 사람까지 자기 의식의 경지로 끌어올릴 수 있다. 피어도 한정성의 최종 경계에 있는 6경지 너머로는 누군가를 인도해주지 못한다. 6경지와 7경지의 의식 사이에는 영혼이 건너야만 하는 깊은 심연이 가로놓여 있다. 이 심연은 ‘한정성의 마지막 지점’과 영혼의 참목표(Goal)인 ‘무한한 무한정성(Infinite limitlessness)’ 사이에 놓여 있다.

A Pir is himself in the realm of duality and therefore cannot take anyone to the Unitive state of Unlimited Consciousness; a Sadguru being beyond the bounds of Limitation, can and does do so. He utilizes infinite ways (including direct physical touch, or even just a wish) for the bestowing of His grace on the ones He chooses, to make them transcend duality and merge in the Consciousness of God the Unlimited (Behad).

피어는 그 자신도 이원성의 영역(realm of duality)에 속해 있기 때문에, 다른 누구도 무한한 의식(Infinite Consciousness)과의 합일상태로 인도할 수 없다. 그러나 삿구루는 이미 한정됨을 초월한 존재이기 때문에 다른 이를 그렇게 인도할 수 있고, 실제로 그렇게 한다. 삿구루는 직접 몸을 만진다든가 그저 마음으로 바라기(wish) 등 셀 수 없이 많은 방편을 사용하여, 원한다면 자신이 선택한 이에게 그분의 은총(His Grace)을 베풀어 그 사람이 이원성의 영역을 넘어서 무제한적 신의 의식에 흡수되도록 할 수 있다.

A Wali or a Pir necessarily requires the physical presence of a person whose level of consciousness he intends to raise. But time and space are no obstacles to a Sadguru when he wishes to bestow His Grace on any person or thing. The person concerned may be thousands of miles away or not even in a physical body. Just a wish of the Sadguru can instantaneously establish that particular individual in the consciousness of the seventh plane of Limitlessness (Behad).

왈리나 피어는 의식을 끌어올리고자 하는 상대와 같은 물질적 공간에 있어야만 그렇게 할 수 있다. 그러나 만일 삿구루가 그분의 은총(His Grace)을 어떤 사람이나 사물에 베풀고자 한다면, 시간이나 공간은 결코 장애물이 될 수 없다. 그 사람이 수천 리 떨어진 먼 곳에 있거나, 심지어는 육체적 몸을 이미 떠난 영혼이라 해도 상관 없다. 삿구루가 그저 바라기만 하면, 그 순간 그 개별적 존재는 무제한적(Behad) 7경지 의식 안에 확립될 것이다.

But where are these planes and spheres? They are all within you. You are not conscious of them because different states of consciousness give rise to different levels of consciousness. For example, take an ant as representing the first plane, a dog the third plane, an elephant the fifth plane and a man the seventh plane of consciousness. The ant, the dog, the elephant and the man move on the same earth, but there are worlds of difference in their levels of consciousness. The Limited and the Limitless lie within you. Rather they are you, but you do not experience them so because of the falseness attached to the Real ‘I’ which causes it to play the part of the false ‘I’.

그렇다면 이 경지들과 영역들은 어디에 있는 것일까? 그것들은 모두 그대 안에 있다. 그대가 그것들을 의식하지 못할 뿐이다. 이것은, 각자의 의식 상태가 그의 의식 수준을 결정하기 때문이다. 예를 들면, 개미의 의식을 1경지, 개의 의식을 3경지, 코끼리를 5경지, 인간의 의식을 7경지라고 해보자. 개미, 개, 코끼리, 인간은 모두 같은 지구에서 살지만, 그들의 의식 수준은 하늘과 땅만큼 다르다. 유한함(Limited)과 무한함(Limitless)은 둘 다 그대 안에 있다. 더 정확하게 말하면, 이 둘은 그대 자체다. 다만 ‘참된 나'(Real ‘I’)에 들러붙은 온갖 거짓됨에 의해 그대가 ‘거짓된 나'(false ‘I’)의 역할을 하고 있기에, 이 둘이 그대 안에 있음을 체험하지 못하는 것이다.

All upheavals are in the limitations of the consciousness. A Pir can make one see God, but even then one’s real ‘I’ still has falseness attached to it. A Sadguru, at the right moment, whisks away entirely the entire falseness. And how does He do it? That is inexplicable. only he who is Knowledge Itself can do this. When falseness is entirely shed, Real Individuality is established. This is the ‘I am God’ state.

모든 의식의 대격변(upheavals)은 그 의식의 한정성을 벗어나지 못한다. 피어는 다른 누군가에게 신을 보게 할 수 있지만, 그 사람의 ‘참된 나'(Real ‘I’)에는 여전히 거짓됨이 붙어 있다. 반면 삿구루는 정확한 순간에 모든 거짓됨을 완전히 쓸어가버린다. 어떻게 그는 이렇게 할 수 있을까? 이것은 설명할 수 없는 일이다. 오로지 지식 그 자체(Knowledge itself)인 사람만이 이런 일을 할 수 있다. 모든 거짓됨이 완전히 떨어지면, 참된 개체성(Real Individuality)이 확립된다. 바로 이것이 ‘나는 신이다’(I am God)의 상태다.

The only way to get beyond the bounds of Limitation and get established in Limitlessness, is to become as dust in one’s love for the Perfect Master. So Tukaram, one of the Perfect Masters, has said:

한정성의 한계를 초월하여 무한정성 속에 확립될 수 있는 유일한 길은, 완벽한 스승(Perfect Master)에 대한 사랑 속에서 먼지가 되는 것이다. 완벽한 스승 중 한 사람인 투카람(Tukaram)은 이렇게 말했다.

Sadguru vachoni sapday-ne-soye, Dharave-te-paye adhee adhee.
Without the Grace of the Perfect Master you cannot find the way to the Goal;

완벽한 스승의 은총(Grace) 없이는, 그대는 목표(Goal)로 향하는 길도 찾을 수 없다.

Before and above everything else hold firmly to His feet.

그 무엇보다 모든 것에 앞서, 그분의 발을 꽉 붙들어라.

 

*Maya: The Principle of Ignorance.

*마야(Maya): 무지(Ignorance)의 원칙